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印度社會中的穆斯林女性

印度社會中的穆斯林女性

原文作者:康凱達(Akhtar Kamal)

翻譯:陳姿靜

      若非從宗教角度,而是在印度社會背景前提下,有助於對穆斯林女性清楚的了解。

 

德里蘇丹國和蒙兀兒王朝時期的穆斯林女性

     穆斯林婦女歷史在蒙兀兒王朝政權,面紗隱蔽習俗( purdah)通常被認為是女性文化和文明。蒙兀兒時期,穆斯林女性的教育僅限於小學(Makatab)的男、女孩都受的宗教知識,到公立學校(Madrasas)接受基本的教育,之後就無法接受更多教育。這歧視是來自於印度男性主導的重男輕女的社會而非遵循宗教伊斯蘭教儀式。還有像是鼓勵女性早婚,接受單方面有離婚的權利;不用證人的口頭離婚比書面離婚更常見;一夫多妻制也是眾所周知的,一夫多妻婚姻中的女性得和其他妻子共同生活。

      公元1211年的德里蘇丹王Iltutmish,他不任命兒子,反而是任命女兒Raziya Sultan接任王位。Raziya是唯一登上德里王位的女性。在嚴格的種姓和性別等級制度的社會中,她的地位是有所提升的。她也不使用面紗蒙臉,並在公共場合相對男性化的穿著。另外,如蒙兀兒王室的幾位女性接受私立教育如Babar的女兒Gulbadan Begum。Humayun Namah是第一位記錄蒙兀兒女性社會現實的女性作家。Zeb-un-nissa是皇帝Aurangzeb的長女,她是一位傑出的神學家和詩人。比如蒙兀兒王朝宮殿的仕女們都精通馬術和社交禮儀,而且經常是精明的政治家和藝術家。

 

英屬時期穆斯林女性的地位

      在這期間,印度教和穆斯林社會都有許多習俗。但有些習俗是同時在這兩種社會存在的。像陪葬習俗(sati)或說是sahangman一樣,這是丈夫的葬禮上,妻子跟著陪葬的儀式。根據一些印度教經文,這種儀式下,在丈夫的葬禮上陪葬的婦女能直接上天堂,陪葬在印度社會被認為是比成為寡婦困境更好的選擇。對有些擁有好幾個女兒的穆斯林來說,陪葬也是一種好選擇。

      面紗(Purdah)隱蔽習俗在印度穆斯林社會中是一種被用來保護女人的習俗。穆斯林在喪失皇權之後普遍衰落,英國人也取代穆斯林官員地位,就像1835年波斯語被英語取代一樣,因穆斯林不願意去學習他們認為的異教徒的語言,於是他們的權利也被剝奪了。波斯語被取代後也影響了女性的教育,因為由不會說英語的家庭成員教授,教授諸如偶像崇拜、一夫多妻制和寡婦隱居習俗。

     十九世紀,女性的問題是如何跟上現代和教育。社會改革引起穆斯林的不同反應,現代主義對女性的看法在於斯蘭教的批評,特別是面紗的隱蔽習俗,女性教育的不足以及在伊斯蘭教法中的歧視,現代主義者認為應該改革穆斯林的這些陋規。新興出版社也反映了對女性應享有平等教育權利原則的穆斯林女性的法律和更多的公共作用。 1905年Khwaja Altaf Hussain Hail寫的小說“chup Ki dad”(沉默的聲音)生動地描述了女性壓迫的現實及女性教育問題。 Mumtaz Ali和他的妻子Muhamamdi Begum創辦了一份報紙(Tazib-un-niswan,其中也強調女性教育問題、婚姻年齡、女性對婚姻同意權、一夫多妻制、女性在婚姻的角色和面紗隱蔽習俗。

     儘管宗教正統,社會偏見和階級性別偏見的壓力,20世紀初穆斯林女性成功擺脫了傳統角色,因為自我意識到個人要求在公共事務中發揮更大作用的女性主題。包括穆斯林在內的女性都接受了教育。女性教育的主題最初是在1896年男性穆斯林教育大會上提出的,隨後幾年,穆斯林女性積極地遊說女性參與教育和政治。 1906年,Sheikh Abdullah和他的妻子Wahid Jahan Begum在Aligarh成立了一所獨立的女子學校,Bhopal家族也於1914年成立了一所女子學校,這是穆斯林女性第一次開始進入教育機構。英國印度1922­到27年的穆斯林人口為5950萬,佔總人口的24%,受教育的穆斯林學生人數也佔總人口的24%,印度教徒的1931年文盲率為91.6%。和穆斯林的93.6%。到1937年,印度的穆斯林女孩受教育的比率超過了全國平均水平。

    立法變革:二十世紀初的社會改革引發了對婦女問題的認識,並要求對婦女地位問題進行法律改革。與民族主義領導人合作的新女性運動開始進行有利女性的立法。1937年,中央立法機關通過伊斯蘭教義的法案。 該法案的目的是確保英國統治中所有穆斯林的法律中關於女性財產繼承、婚姻、離婚、嫁妝習俗、家庭關係以及穆斯林當事人的決定的問題應該是穆斯林的個人法,該法案旨在統一整個英屬印度社會。

    性別不平等:正如我們所知,印度社會是一個男性主導的社會。性別歧視問題從過去就有很大影響,並非當今形成的問題。陪葬制度(Sati)是過去基於性別不平等的的習俗。除此之外,還有其他各種性別歧視形式,如嫁妝、重男輕女、財產繼承、早婚等。作為印度社會一部分,穆斯林婦女也得面臨這些現象。

     隨著世界發展,印度社會也開展了另一場鬥爭,以確保人人不會在種性、宗教、種族、和不同性別下有所不平等。其中一個最好的例子在1830年禁止Sati對女性的不平等的法律,印度改革者對抗這種丈夫死後的寡婦不平等的習俗發揮了重要作用。

     簡而言之,性別刻板印象在印度社會中有很深的影響。必須不斷努力,才能消弭性別不平等的社會現象。

 

印度穆斯林文化的女性在印度社會的婚禮儀式

對象的選擇

     印度的大多數伊斯蘭社會而言,穆斯林男女是被鼓勵早婚的,對於現代約會或是自由戀愛的西式作風還是不常見的,因為傳統上說,女性和男性在結婚前不能自由約會或相互交往,也會被社會評論。

     絕大多數伊斯蘭婚姻都是婚配,其中父母或監護人為子女選擇適當的婚姻配偶,選擇婚姻配偶的範圍和接受程度,家庭的階級和教育狀況是決定的重要因素,選擇配偶最重要條件是信仰和貞操。

 

婚禮當天的儀式

   1. Baraat:新郎從他家出發,他親朋好友陪同下的大排場。通常一輛由新娘家準備的結婚禮車到新郎家接新郎。新娘家庭成員也會一起去新郎家,陪同新郎前往婚禮場地。男方親戚車隊則跟隨結婚禮車到婚禮宴會場地,這個儀式被稱為Baraat。

    2.Welcome: 歡迎儀式,當新郎到達婚禮場地時,新娘家人也會倒入口迎接他。姊夫會給他喝一杯甜果露,表達熱烈的歡迎。新郎的親戚們也會受到熱烈歡迎,進入婚禮場地時被灑上香水或玫瑰水。

    3. Nikah:婚禮可由穆斯林婚姻契約Nikah儀式由伊斯蘭教具有地位的領導者主持見證。男性和女性是分開而坐。女性是代表新娘,男性代表新郎。新娘的父親被任命為Wali或監護人,代替新娘在見證人面前對男方的婚約是否同意。新郎的家人贈送麥亥爾(Mehr)給新娘,這是一筆給新娘的婚約財物,徵求她同意結婚。由伊斯蘭教長見證人(Maulvi)吟誦古蘭經文,開始婚約(Nikah)的簽約過程。接著,他問新娘是否同意接受Mehr與新郎結婚。他向新娘詢問三次'Qubool Hain?'(你是否同意)。新娘也必須自信和肯定語氣回答三次:“Qubool Hain”(我同意)。之後Maulvi也轉向新郎進行同樣程序。這種結婚儀式被稱為Ijab-e-Qubool,而且新娘和新郎要分開進行,以避免他們看到對方。 Ijab-e-Qubool之後就簽訂婚約(Nikahnama)。根據古蘭經教義,穆斯林的婚約Nikahnama列舉新娘和新郎婚後的責任和約束。每一方至少有兩名見證人確定新郎和新娘簽名。接下來是教義Khutba的演說詞。之後,教長Maulvi誦古蘭經節,表示婚姻誓言。這對新人得仔細聆聽,不需複誦。之後家庭的長輩吟頌(duruds)在新婚夫婦上灑水祝福。

    4. Arsi Mushraf:這是新人在整個結婚過程首次面對面的儀式,新娘和新郎之間放著一面鏡子,鏡子上有一本古蘭經。這對夫婦要照鏡子,看看他們配偶的樣子。

 

根據伊斯蘭教法,以下是幾個重點

     根據《古蘭經》的記載,穆斯林容許一夫多妻制,一個男性在任何情況下,可娶四個合法妻子。

  1. 丈夫必須平等對待所有妻子。如一個男人無法做好這些情況,那他就不會被允許再娶另一位妻子。 根據古蘭經第四章第三節:

1.「假如你害怕不能公平對待你所選擇娶其中兩個、三個、四個女人。那麼為了避免你不公平對待,你只能夠娶一個或你身邊適合你的女人為限。這是為避免不公平。」

2. 準新娘可以在婚約中要求其丈夫實行一夫一妻制或丈夫要娶另一位妻子前徵得其同意的條款。

3. 一妻多夫制是被禁止的。 一個女人不能同時擁有一個以上的丈夫。

 

結論

        我們可以說儘管擁有自己的身分,印度穆斯林社會是無法脫離印度多元社會組織結構。 現在值得注意的是,從佔有穆斯林一半人口的穆斯林女性的角度廣泛觀察穆斯林社會面臨的問題。若不能在民主背景下經由文化、教育管道來反對性別的社會階級,這就像在隧道看不到盡頭的光明一樣。

 

參考書目

  1. Akhtarul Wasey.(2008). Islam and the Modern age (Volume-39)

  2. Ausaaf Ahmad.(2012). Dimension of Islamic civilization (Islami tehzeeb ke abyaad)

  3. Carol Valssof.(2013). Gender equality and inequality in rural India blessed with a son.

  4. Geraldine Forbes.(1922). The new Cambridge of History: Women in Modern India

  5. Sumit Sarkar & Tanika Sarkar.(2007).Women and social reform in modern India- (Volume-1)

 

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更新日期 : 2019/02/13